第五章
第1節
「基督釋放了我們，叫我們得以自由；所以要站立得穩。」[1]
難道你們是靠自己得著釋放的嗎？以致你們又跑回從前所受的轄制之下？是另一位救贖了你們，是另一位為你們付了贖價。請看，他用多少種方式引導他們脫離猶太教的錯誤：首先，他指出那些從奴隸變成自由的人，竟然渴望從自由變成奴隸，這是極其愚蠢的；其次，他們會被定罪為對他們的施恩者疏忽和忘恩負義，因為他們輕視了那釋放他們的人，卻愛那奴役他們的人；第三，這是不可能的。因為一旦有另一位將我們所有人都從中救贖出來，律法就停止了任何權勢。藉著「站立得穩」這個詞，他暗示了他們的動搖。
第1節
「不要再被奴僕的軛挾制。」
藉著「軛」這個詞，他向他們表明這種做法的沉重負擔；藉著「再」這個詞，他指出他們完全的愚昧。如果你們從未經歷過這種負擔，你們就不會受到如此嚴厲的譴責；但對於你們這些透過試驗已經知道這軛是多麼令人厭煩的人來說，再次將自己置於其下，是理所當然地不可饒恕的。
第2節
「我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。」
看哪，這是何等大的威脅！那麼他甚至咒詛天使也是合情合理的。那麼基督如何與他們無益呢？因為他沒有用論證來支持這一點，而只是宣告了它，他權威所應得的信任，彷彿彌補了所有後續的證明。因此，他開頭說：「看哪，我保羅告訴你們」，這是一個對自己所斷言之事有信心的人的表達。我們將補充我們自己所能說的，關於基督如何與那些受割禮的人無益。
受割禮的人是因懼怕律法而受割禮的，而懼怕律法的人則不信任恩典的能力，不信任的人就無法從所不信任的事物中獲得益處。或者再這樣說，受割禮的人使律法生效；但這樣一來，他既認為律法有效，卻又在大部分方面違背它，只在小部分方面遵守它，他就再次將自己置於咒詛之下。但一個將自己置於咒詛之下，並拒絕因信心而來的自由的人，如何能得救呢？如果可以說一個看似矛盾的說法，這樣的人既不相信基督，也不相信律法，而是站在兩者之間，渴望從兩者中都獲益，然而他將一無所獲。說完基督與他們無益之後，他簡潔而精闢地提出了證明[2]，如下：
第3節
「我再指明[3]給你們每一個人，凡受割禮的，都是欠著行全律法的債。」
免得你們以為這是出於惡意[4]，他說，我不是單單對你們說，而是對每一個受割禮的人說，他都是欠著行全律法的債。律法的各部分是彼此相連的。正如一個從自由人變成奴隸的人，不再隨心所欲，而是受所有奴隸律法的約束；同樣，在律法的情況下，如果你承擔了它的一小部分，並順服於軛，你就會將它的全部轄制帶到自己身上。世俗的繼承也是如此：一個不觸碰任何部分的人，就免於所有因繼承死者而產生的事務；但如果他只取一小部分，即使不是全部，他也會因那一部分而對所有事情負責。這在律法中不僅以我所說的方式發生，而且還有另一種方式，因為律法上的規條是相互關聯的。例如：割禮與獻祭和遵守節期有關；獻祭又與遵守節期和地點有關；地點又涉及無盡的潔淨細節；潔淨又涉及各種規條的完美群體。因為不潔淨的人是不可獻祭、不可進入聖所、不可做任何其他此類行為的。因此，律法即使只透過一條誡命也引入了許多事情。那麼，如果你受了割禮，但不是在第八天；或者在第八天，但沒有獻祭；或者獻了祭，但不是在規定的地點；或者在規定的地點，但不是慣常的物品；或者如果是慣常的物品，但你卻不潔淨；或者如果潔淨卻沒有按照適當的規矩潔淨，那麼一切都歸於徒然。因此[5]，他說：「他都是欠著行全律法的債。」如果律法有效，就不要只履行一部分，而是履行全部；但如果律法無效，甚至連一部分也不要履行。
第4節
「你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。」
他確立了論點之後，最終宣告了他們面臨最嚴厲懲罰的危險。當一個人回歸律法，而律法不能拯救他，並從恩典中墜落時，除了無可避免的報應，還有什麼呢？律法無能為力，恩典又拒絕了他。
他這樣加重了他們的恐懼，擾亂了他們的心思，並向他們展示了他們即將遭受的一切沉船之苦後，他向他們敞開了近在咫尺的恩典港灣。這一直是他的習慣，他表明在這個方面，救恩是容易且穩妥的，他接著說：
第5節
「因為我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。」[6]
他說，我們不需要那些律法上的規條；信心足以為我們獲得聖靈，並藉著祂獲得稱義，以及許多和巨大的益處。
第6節
「因為在基督耶穌裡，割禮不受割禮都無效用[7]，唯有那藉著愛心運行的信心。」
請看他現在以何等大的膽量與他們對抗；他說，凡穿上基督的人，就不再關心這些事了。他之前說割禮是有害的，現在怎麼又認為它是無關緊要的呢？對於那些在信心之前就受了割禮的人來說，它是無關緊要的；但對於那些在信心賜下之後才受割禮的人來說，則不然。請注意他將其置於何種觀點之下，將它與未受割禮並列；是信心造成了差異。正如在選擇摔跤手時，他們是鷹鉤鼻還是扁鼻，是黑是白，在他們的考驗中並不重要，只需要尋求他們強壯和熟練；同樣，所有這些身體上的偶然因素都不會傷害一個將要被納入新約的人，它們的存在也無助於他。
「藉著愛心運行」是什麼意思？[8]在這裡，他給了他們一個沉重的打擊，表明這個錯誤之所以產生，是因為基督的愛沒有在他們裡面紮根。因為相信並不是全部要求，還要常存於愛中。這就好像他說，如果你們像應當的那樣愛基督，你們就不會背棄自由而歸向奴役，也不會拋棄那救贖你們的，也不會輕蔑那賜你們自由的。在這裡，他也暗示了那些圖謀反對他們的人，暗示如果他們對他們有感情，他們就不敢這樣做。他還希望藉著這些話來糾正他們的生活方式。
第7節
「你們向來跑得好，有誰攔阻了你們？」[9]
這不是一個疑問句，而是一種懷疑和悲傷的表達。這樣的進程怎麼會被中斷呢？誰能做到這一點呢？你們這些超越一切、身居教師之位的人，甚至沒有繼續保持門徒的地位。發生了什麼事？誰能做到這一點？這些話更像是一個在驚呼和哀嘆的人，正如他之前所說的：「誰迷惑了你們？」(加拉太書 3:1)
第8節
「這勸導不是出於那召你們的。」
那召你們的，並沒有召你們去這樣動搖，他沒有定下律法，叫你們行猶太教的規矩。然後，免得有人反駁說：「你為什麼這樣誇大其詞，把事情說得這麼嚴重呢？我們只遵守了律法的一條誡命，你卻大聲疾呼？」請聽他如何用這些話，不是用現在的事，而是用將來的事來恐嚇他們：
第9節
「一點麵酵能使全團發起來。」
他說，因此，這個輕微的錯誤，如果不及時糾正，就會有能力（就像麵酵對麵團一樣）引導你們完全歸向猶太教。
第10節
「我靠著主，深信你們必不懷別樣的心。」
他沒有說：「你們沒有別樣的心思」，而是說：「你們不會有別樣的心思」；也就是說，你們會被糾正過來。他怎麼知道呢？他沒有說「我知道」，而是說「我信靠神，並祈求祂的幫助來糾正你們，我抱有希望」；他沒有僅僅說「我靠著主有信心」，而是說「我靠著主對你們有信心」。他總是將抱怨與讚美結合起來；在這裡，他彷彿說，我認識我的門徒，我知道你們樂於被糾正。我抱有美好的希望，一部分是因為主不容許任何事物，無論多麼微不足道，滅亡；一部分是因為你們會迅速恢復過來。同時，他也勸勉他們要自己努力，因為如果我們不付出自己的努力，就不可能從神那裡獲得幫助。
第10節
「但攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的刑罰。」
他不僅用鼓勵的話語，還對他們的教師發出咒詛或預言，以此激勵他們。請注意，他從未提及這些陰謀者的名字，以免他們變得更加無恥。他的意思是如下：並非因為「你們必不懷別樣的心」，那些引誘你們的人就免於懲罰。他們必受懲罰；因為一方的良好行為不應成為另一方邪惡傾向的鼓勵。這樣說是要讓他們不要再次嘗試去引誘其他人。他不僅說「攪擾你們的」，還說「無論是誰」，以加重語氣。
第11節
「弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？」
請看他如何清楚地為自己洗脫罪名[10]，即他在各地行猶太教規，並在傳道中扮演偽君子。他召他們作證；他說，你們知道，我命令放棄律法，這成了逼迫我的藉口。「我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？因為這是猶太人唯一能指控我的罪名。如果我允許他們接受信心，同時保留他們祖先的習俗，那麼信徒和非信徒都不會陷害我，因為他們的任何習俗都沒有受到干擾。那麼，他沒有傳割禮嗎？他沒有給提摩太行割禮嗎？確實有。那麼他怎麼能說『我不傳割禮』呢？」在這裡請注意他的精確性；他沒有說「我不行割禮」，而是說「我不傳割禮」，也就是說，我不命令人這樣相信。因此，不要將其視為你們教義的任何證實，因為雖然我行了割禮，但我沒有傳割禮。
第11節
「這樣，十字架的絆腳石就除去了。」
也就是說，如果你們所說的是真的，那麼障礙、阻礙就消除了；因為對猶太人來說，十字架本身並不是那麼大的冒犯，而是他們祖先的習俗不應遵守的教義。當他們把司提反帶到公會面前時，他們沒有說這個人崇拜被釘十字架的，而是說他「說話攻擊這聖所和律法」（使徒行傳 6:13）。他們也以此指控耶穌，說他違背了律法。因此保羅說，如果割禮被允許，你們所捲入的爭執就會平息；此後，對十字架和我們的傳道就不再有敵意了。但是，他們為什麼要這樣指控我們，日復一日地等待殺害我們呢？是因為我把一個未受割禮的人帶進了聖殿（使徒行傳 21:29），他們才攻擊我。那麼，他說，我難道如此愚蠢，在放棄割禮之後，卻徒勞無益地讓自己遭受這樣的傷害，並在十字架前放置這樣的絆腳石嗎？因為你們看到，他們攻擊我們，沒有什麼比割禮更猛烈的了。那麼，我難道如此愚蠢，為了毫無意義的事情受苦，並冒犯他人嗎？他稱之為十字架的絆腳石，因為這是十字架教義所命令的；而這正是主要冒犯猶太人，並阻礙他們接受十字架的原因，即命令他們放棄祖先的習俗。
第12節
「恨不得那攪擾你們的人把自己割絕了。」
請看他對那些欺騙者說話是何等刻薄[11]。起初，他指責那些受騙的人，一次又一次地稱他們為愚昧人。現在，他已經充分糾正和教導了他們，他轉向那些欺騙者。你們應該注意他的智慧，他如何以對待自己孩子的方式勸誡和懲戒前者，因為他們能夠接受糾正；但對那些欺騙者，他則將他們割絕，視為外人，且無可救藥地墮落。他這樣做，一部分是當他說：「無論是誰，必擔當他的刑罰」；一部分是當他對他們發出咒詛：「恨不得那攪擾你們的人把自己割絕了。」他很好地說「那攪擾你們的人」。因為他們強迫他們放棄自己的祖國、自由和屬天的親屬，去尋求一個陌生和外來的；他們把他們從那在上的、自由的耶路撒冷趕出去，強迫他們像俘虜和移民一樣流浪。因此他咒詛他們；他的意思是如下：對於他們，我毫不關心，「分門結黨的人，警戒過一兩次，就要棄絕他」（提多書 3:10）。如果他們願意，讓他們不僅受割禮，而且自殘。那麼，那些敢於自殘的人[12]在哪裡呢？他們招致使徒的咒詛，指責神的創造，並與摩尼教徒為伍。因為後者稱身體是詭詐之物，來自邪惡的原則；而前者則以他們的行為支持這些可憐的教義，將肢體切除，視其為敵對和詭詐的。他們難道不應該更應該挖出眼睛嗎？因為慾望是透過眼睛進入靈魂的。但事實上，無論是眼睛還是我們身體的任何其他部分都無可指責，只有敗壞的意志才是。但如果你不允許這樣說，你為什麼不為了褻瀆而割掉舌頭，為了搶劫而割掉手，為了邪惡的行為而割掉腳，簡而言之，割掉整個身體呢？因為耳朵被笛聲迷住，常常使靈魂軟弱；鼻孔聞到甜美的香氣，也曾迷惑心靈，使之為享樂而瘋狂。然而，這將是極端的邪惡和撒旦般的瘋狂。邪惡的靈，總是喜歡殺戮，引誘他們摧毀工具，彷彿它的創造者犯了錯誤，而實際上只需要糾正靈魂不羈的激情。那麼，有人可能會說，當身體被嬌慣時，慾望是如何被點燃的呢？在這裡也要注意，這是靈魂的罪，因為嬌慣肉體不是肉體的行為，而是靈魂的行為，因為如果靈魂選擇克制它，它就會對它擁有絕對的權力。但你所做的，就像一個人看到有人點火，堆積燃料，然後放火燒房子，卻責怪火，而不是點火的人，因為火燒著了這堆燃料，並熊熊燃燒。然而，責任不在於火，而在於點火的人；因為火是為了烹飪食物、提供光明和其他類似的用途而賜予的，而不是為了燒毀房屋。同樣，慾望是為了繁衍後代和確保生命而植入的，而不是為了姦淫、淫亂或放蕩；是為了使人成為父親，而不是姦夫；成為合法的丈夫，而不是誘惑者；留下後代，而不是損害他人。因為姦淫不是源於本性，而是源於違反本性的放蕩，本性規定了使用而非濫用。我說這些話並非隨意，而是作為一場爭論的序曲，作為對那些聲稱神的創造是邪惡的人的初步交鋒，他們忽視了靈魂的懶惰，卻瘋狂地攻擊身體，並誹謗我們的肉體，保羅後來也談到這一點，他指責的不是肉體，而是魔鬼般的思想。
第13節
「弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會。」
從此以後，他似乎轉入[13]道德訓誨，但方式新穎，在他其他書信中並未出現。因為他所有的書信都分為兩部分，第一部分討論教義，最後一部分討論生活準則，但在這裡，他進入道德訓誨後，又將教義部分與之結合。因為這段經文在與摩尼教徒的爭論中涉及教義[14]。什麼是「不可將你們的自由當作放縱情慾的機會」的意思？他說，基督已經將我們從奴役的軛下解救出來，祂讓我們自由地按照自己的意願行事，這不是為了讓我們濫用自由作惡，而是為了讓我們有理由獲得更高的獎賞，邁向更高的哲學。免得有人懷疑，他一再稱律法為奴役的軛，並帶來咒詛，他命令放棄律法的目的，是為了讓人過無法無天的生活，他糾正了這個觀念，並指出他的目的不是讓我們的生活方式無法無天，而是讓我們的哲學超越律法。因為律法的束縛已經打破，我這樣說不是為了降低我們的標準，而是為了提升它。因為犯姦淫的人和過童貞生活的人都超越了律法的界限，但方向不同；前者被引向更糟，後者被提升到更好；前者違背了律法，後者超越了律法。因此保羅說，基督已經將軛從你們身上除去，不是為了讓你們跳躍踢腿，而是為了讓你們即使沒有軛也能以穩健的步伐前進。接下來他展示了如何輕易實現這一點的方法；這個方法是什麼呢？他說：
第13節
「總要憑著愛心互相服事。」[15]
在這裡，他再次暗示爭鬥、黨派精神、權力慾和傲慢是他們錯誤的原因，因為權力慾是異端的母親。藉著說「互相服事」，他表明邪惡是源於這種傲慢和自大的精神，因此他施以相應的補救。既然你們的分裂是源於你們彼此支配的慾望，「互相服事」；這樣你們就會再次和解。然而，他沒有公開表達他們的過錯，但他公開告訴他們糾正的方法，讓他們透過這個方法意識到那個過錯；就好像一個人不告訴一個不檢點的人他的不檢點，而是不斷地勸勉他貞潔。一個真正愛鄰舍的人，不會拒絕比任何僕人更謙卑地服事他。正如火接觸到蠟，很容易使其軟化，同樣，愛的溫暖比火更有力地溶解所有的傲慢和自大。因此，他不僅說「彼此相愛」，而且說「互相服事」，以此表明情感的強度。當律法的軛從他們身上除去，使他們不致跳躍奔跑時，另一個軛，愛的軛，被放在他們身上，它比前者更堅固，卻更輕省、更令人愉快；為了指出順服它的方法，他補充說：
第14節
「因為全律法都包在『愛人如己』這一句話之內了。」
既然他們如此看重律法，他說：「如果你們想遵守律法，就不要受割禮，因為律法不是在割禮中實現，而是在愛中實現。」請看他如何無法忘記他的悲傷，即使在進入道德訓誨時，也常常觸及困擾他的事情。
第15節
「你們若相咬相吞，就當心，免得彼此消滅。」
為了不讓他們感到困擾，他沒有斷言這是事實，儘管他知道是這樣[16]，而是含糊其辭地提及。因為他沒有說「既然你們彼此相咬」，也沒有在接下來的子句中斷言他們會彼此消滅；而是說「就當心，免得彼此消滅」，這是一種擔憂和警告的語氣，而不是譴責。他所用的詞語具有明確的意義；他不僅說「你們相咬」，這可能是出於一時的衝動，而且說「相吞」，這意味著懷恨在心。相咬是為了滿足憤怒的情緒，但相吞則是極其殘忍的證明。他所說的相咬相吞不是身體上的，而是更殘酷的；因為品嚐人肉的傷害，不如將毒牙刺入人的靈魂那麼嚴重。靈魂比身體更寶貴，對它的傷害也更嚴重。「就當心，免得彼此消滅。」因為那些傷害和圖謀的人，是為了毀滅他人；因此他說，當心這種邪惡不要降臨到你們自己頭上。因為爭鬥和紛爭，無論是對那些接受它們的人，還是對那些引入它們的人，都是毀滅和破壞，而且比蛀蟲更甚地吞噬一切。
第16節
「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」
在這裡，他指出了另一條[17]使職責變得容易，並確保所說之事的道路，這條道路藉著愛而產生，並被愛所圍繞。因為沒有什麼，我說，沒有什麼能使我們如此容易接受愛，像屬靈一樣；也沒有什麼能如此促使聖靈住在我們裡面，像愛的堅固一樣。因此他說：「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了」：他談到疾病的原因後，也提到了帶來健康的補救方法。這是什麼呢？我們所說的邪惡的毀滅是什麼呢？就是聖靈中的生命。因此他說：「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」
第17節
「因為情慾與聖靈相爭，聖靈與情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。」
在這裡，有些人指責使徒將人分為兩部分，並說構成人的本質是自相矛盾的，身體與靈魂爭戰。但這絕對不是這樣；因為他所說的「肉體」並不是指身體；如果他指的是身體，那麼緊接著的子句「因為情慾與聖靈相爭」是什麼意思呢？然而身體是不動的，而是被動的，不是施動者，而是受動者。那麼它如何情慾呢？因為情慾屬於靈魂而非身體，因為在另一個地方說：「我的心切慕」（詩篇 84:2），又說：「凡你心所願的，我必為你成就」（撒母耳記上 20:4），又說：「不要隨從你心的慾望」，又說：「我的心切慕」（詩篇 42:1）。那麼保羅為什麼說「情慾與聖靈相爭」呢？他習慣稱肉體為敗壞的意志，而不是自然的身體，正如他所說：「你們卻不在肉體裡，乃在聖靈裡」（羅馬書 8:8-9），又說：「屬肉體的人不能得神的喜歡。」那麼呢？肉體要被毀滅嗎？說這話的人難道不是穿著肉體嗎？這樣的教義不是出於肉體，而是出於魔鬼，因為「他從起初就是殺人的」（約翰福音 8:44）。那麼他的意思是什麼呢？他這裡所說的肉體是指屬世的心思，懶惰而粗心，這不是對身體的指責，而是對懶惰靈魂的指控。肉體是一種工具，沒有人會厭惡和憎恨工具，而是憎恨濫用它的人。因為我們憎恨和懲罰的不是鐵製工具，而是殺人犯。但有人可能會說，將靈魂的過錯稱為肉體本身就是對身體的指責。我承認肉體不如靈魂，但它本身也是好的，因為不如好的東西本身也可以是好的，但邪惡不如好的東西，而是與之對立。現在，如果你能向我證明邪惡源於身體，你就可以指責它；但如果你試圖將它的名字變成對它的指控，你也應該指責靈魂。因為那被剝奪真理的人被稱為「屬血氣的人」（哥林多前書 2:14）[18]，而魔鬼的種族被稱為「惡魔的靈」（以弗所書 6:12）。
再者，聖經習慣將聖餐的奧秘和整個教會稱為肉體，稱它們為基督的身體（歌羅西書 1:24）。不，為了引導你將肉體作為媒介的事物稱為祝福，你只需想像感官的消滅，你就會發現靈魂被剝奪了所有的辨別力，對它以前所知道的一切一無所知。因為如果神的能力自「創世以來，藉著所造之物，顯而易見，叫人無可推諉」（羅馬書 1:20），我們沒有眼睛又如何能看見它們呢？如果「信心是從聽道來的」（羅馬書 10:17），我們沒有耳朵又如何能聽見呢？傳道則依賴於巡迴，其中舌頭和腳都參與其中。「因為若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」（羅馬書 10:15）同樣，寫作是藉著手來完成的。你難道沒有看到肉體的服事為我們帶來了千百種益處嗎？在他「情慾與聖靈相爭」的表達中，他指的是兩種心態。因為這兩者是彼此對立的，即美德與惡行，而不是靈魂與身體。如果後兩者如此對立，它們就會彼此毀滅，就像火毀滅水，黑暗毀滅光明一樣。但如果靈魂關心身體，並為它深思熟慮，為不離開它而遭受千百種痛苦，並抗拒與它分離，而且如果身體也服事靈魂，並向它傳達許多知識，並適應它的運作，它們又如何能彼此對立和衝突呢？就我而言，我從它們的行為中看出，它們不僅不對立，而且密切協調並彼此依附。因此，他所說的彼此對立的並不是這些，而是指善惡原則的爭戰（參羅馬書 7:23）。意願和不意願屬於靈魂；因此他說：「這兩個是彼此相敵」，這樣你就不會讓靈魂隨從其邪惡的慾望。因為他這樣說，就像一位主人和教師，帶有威脅的語氣。
第18節
「但你們若被聖靈引導，就不在律法之下了。」[19]
若有人問這兩者如何連結，我回答說，它們緊密而清晰地連結著；因為那按著應當的方式擁有聖靈的人，藉此熄滅了每一個邪惡的慾望，而那從這些慾望中得釋放的人，就不需要律法的幫助，反而遠遠超越了律法的誡命。一個從不發怒的人，他何需聽「不可殺人」的誡命？一個從不投以不潔眼神的人，他何需「不可姦淫」的勸誡？誰會與一個已將罪惡根源拔除的人，討論罪惡的果子呢？因為怒氣是謀殺的根源，而好奇地凝視面容則是姦淫的根源。因此他說：「你們若被聖靈引導，就不在律法之下了」；在我看來，他在此對律法發出了崇高而引人注目的讚美，如果律法在聖靈降臨我們之前，確實按其能力取代了聖靈的位置。但我們不因此就必須繼續與我們的訓蒙師傅分開。那時我們理應受律法管轄，藉著懼怕來管教我們的私慾，因為聖靈尚未顯明；但如今恩典已賜下，這恩典不僅命令我們禁戒私慾，而且熄滅它們，並引導我們進入更高的生活準則，律法還有什麼必要呢？一個從內在衝動達到卓越境界的人，不需要訓蒙師傅，正如一個哲學家不需要語法學家一樣。那麼，你們為何如此貶低自己，在先前已將自己獻給聖靈之後，現在卻又聽從律法呢？
第19、20、21節
「情慾的事都是顯而易見的，[20]就是：姦淫、[21]污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、嫉妒、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前警告你們，現在又警告你們，行這樣事的人必不能承受神的國。」
現在請回答我，你這控告自己肉體的人，並以為這話是針對肉體說的，如同對待仇敵和對手一般。就算姦淫和淫亂如你所說，是從肉體而來；然而仇恨、爭競、嫉妒、紛爭、異端和邪術，這些僅僅是源於敗壞的道德選擇。其他的事也是如此，因為它們怎能屬於肉體呢？你注意到他這裡不是在談論肉體，而是談論屬世的思想，這些思想拖曳於地上。因此他也藉著說「行這樣事的人必不能承受神的國」來警嚇他們。如果這些事屬於本性而非惡劣的道德選擇，那麼他「行這樣事」的表達就不恰當，而應該是「他們遭受」。他們為何會被逐出神的國呢？因為獎賞和懲罰與源於本性的事無關，而與源於選擇的事有關。
第22節
「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平。」
他沒有說「聖靈的工作」，而是說「聖靈的果子」。然而，靈魂是多餘的嗎？肉體和聖靈都被提及，但靈魂在哪裡呢？他是在談論沒有靈魂的存在嗎？因為如果肉體的事是邪惡的，而聖靈的事是良善的，那麼靈魂就一定是多餘的。絕非如此，因為掌控情慾屬於靈魂，也關乎靈魂；靈魂被置於罪惡與美德之間，如果她恰當地使用身體，她就使身體成為屬靈的，但如果她與聖靈分離並沉溺於邪惡的慾望，她就使自己更加屬世。你始終注意到，他的論述與肉體的實質無關，而是與道德選擇有關，這選擇或有罪惡，或無罪惡。他為何說「聖靈的果子」[22]呢？這是因為邪惡的工作僅源於我們自己，因此他稱之為「工作」，但良善的工作不僅需要我們的勤奮，也需要神的慈愛。他首先提出這些美善事物的根源，然後繼續列舉它們，說：「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制；這樣的事沒有律法禁止。」因為誰會對一個內心擁有一切，並以愛為哲學的完美主宰的人，施加任何命令呢？正如馴服的馬匹，自動自發地做每件事，不需要鞭打，同樣，藉著聖靈達到卓越的靈魂，也不需要律法的勸誡。在這裡，他也徹底而引人注目地排除了律法，並非因為律法不好，而是因為它不如聖靈所賜的哲學。
第24節
「凡屬基督耶穌的人，[23]是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」
為了避免他們反駁說：「誰是這樣的人呢？」他藉著他們的行為指出那些達到這種完全境界的人，這裡他再次將「肉體」這個名稱賦予邪惡的行為。他並不是說他們毀滅了他們的肉體，否則他們如何生活呢？因為被釘十字架的是死的，是無效的，但他指的是完美的生活準則。因為慾望，雖然它們令人困擾，卻是徒然地狂暴。既然聖靈的能力如此，讓我們活在其中並以此為滿足，正如他自己補充說：
第25節
「我們若靠聖靈得生，[24]就當靠聖靈行事。」
——受祂的律法管轄。因為「讓我們行事」這句話的含義是，讓我們滿足於聖靈的能力，不尋求律法的幫助。然後，他指出那些試圖引入割禮的人是出於野心，他說：
第26節
「不要貪圖虛名，[25]」這是所有邪惡的根源，「彼此惹氣，[26]」導致爭競和紛爭，「互相嫉妒，」因為虛榮產生嫉妒，而嫉妒又產生所有這些無數的邪惡。
[1] [本節經文尚未定稿。公認文本（textus receptus）為 τῇ ἐλευθερίᾳ οὖν ᾗ χριστὸς ἡμᾶς ἠλευθέρωσε στήκετε, 等。屈梭多模的文本為 τῇ γὰρ ἐλευθερίᾳ ᾗ χριστὸς ὑμᾶς ἐξηγόρασε, στήκετε, 等。W. & H. 的文本為 τῇ ἐλευθερίᾳ ἡμᾶς χριστὸς ἠλευθέρωσεν στήκετε οὖν καὶ, 等，並有 Aleph, A. B. C. 修訂版。
但 W. & H. 懷疑存在一些原始錯誤。Lightfoot 將 τῇ ελευθερίᾳ 與前一節的 τῆς ἐλευθέρας 連接起來，並保留關係代詞 ᾗ，使其讀作：我們是自由婦人的兒子，藉著基督使我們得自由的自由。參見該處及附錄第371頁。
[2] [以下經文並非引入基督對他們毫無益處的證明，而是引導出更詳細的資訊，因此以 δέ, autem 引入。Meyer 如此認為；儘管 Lightfoot 將 δέ 視為與 ὠφελήσει 的概念相對立，Ellicott 亦然。修訂版同意 Meyer 的觀點。—G.A.]
[3] [「『又』指前句中的『我說』。」Schaff, Lightfoot, Ellicott。Meyer 說：「它提醒讀者他上次（第二次）的到訪。」—G.A.]
[4] [「『向每一個人』與前文的 ὑμῖν 形成遞進關係，無情地涵蓋所有人；這樣就沒有人會認為自己被排除在外。因此屈梭多模的觀點是錯誤的。」—Meyer。—G.A.]
[5] [或許保羅聲明凡容許自己受割禮的人，都欠了遵守全律法的債，其原因是他引用的經文，在加拉太書三章10節：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」—G.A.]
[7] [「割禮和未受割禮在基督教中是無效或無益的情況；然而在加拉太，它們卻是引起紛擾的焦點。」—Meyer。—G.A.]
[8] [「加拉太人多麼需要強調『在愛中』的信心活動，可以從第15、20、26節看出。一些教父和天主教徒所持的 ἐνεργουμένη（藉愛而行）的被動觀點是錯誤的。在新約中，ἐνεργεῖσθαι 總是中動語態：信心『藉愛而發動』。」—Meyer。—G.A.]
Lightfoot 說：「δἰ ἀγάπης ενεργουμένη 這句話彌合了聖保羅和聖雅各的語言之間看似存在的鴻溝。兩者都主張一種實踐的活力原則，而非空洞的理論。」—G.A.]
[9] [屈梭多模的文本中缺少 ἀληθείᾳ μὴ πείθεσθάι 這些詞。—G.A.]
[10] [「假教師散佈惡意謠言，說保羅自己宣講割禮，因為他曾為提摩太行割禮。但這是一種權宜之計和慈善之舉，而非放棄原則。」—Schaff。
「這種誹謗荒謬至極，足以讓他像這裡一樣，簡潔地駁斥，並以一個驚人的實驗性證明！」—Meyer。—G.A.]
[11] [「他對對手行為的生動體會，他們甚至不恥於訴諸這種謊言，現在從他靈魂深處激發出強烈而辛辣的諷刺性聖潔憤怒的願望。」—Meyer。
保羅希望那些行割禮的人不要止於割禮，而是更進一步地自殘（使自己成為太監），就像庫柏勒的祭司一樣。這是一種嚴厲的諷刺，類似於腓立比書三章2、3節，保羅稱那些誇耀割禮的人為「妄自行割的」。自殘是一種公認的異教崇拜形式，尤其是在加拉太的佩西努斯，因此讀者對此非常熟悉。因此，加拉太人因誇耀肉體而重新陷入他們以前的異教。—Schaff 和 Lightfoot。修訂版在此處譯為「甚至會自宮」，美國委員會則譯為「會超越割禮」。—G.A.]
[12] [᾽Αποκόπτειν ἑαυτούς。屈梭多模在此處，如同往常一樣，「因一個詞而離題」，轉向一個與該段經文僅有遙遠關聯的主題。—G.A.]
[13] [這並非離題。它與前文嚴格連貫，並為前一句憤怒的表達提供了理由。
「他們正在破壞你們蒙召的目的：你們蒙召是為了自由，而不是為了束縛。」—Lightfoot。—G.A.]
[14] [關於摩尼教的教義，請參閱 Schaff 教會歷史第二卷，第498-508頁，其中也提供了完整的文獻資料。—G.A.]
[15] [「『自由』與在該自由中的弟兄『服事』巧妙地並置。」—Meyer。
「你們蒙召是為了『自由』，但藉著愛，你們使自己甘願『彼此服事』。」—G.A.]
[16] [參見 Lightfoot，《導論》，第39頁，註3。—G.A.]
[17] [「保羅回到第13節的警告，不要濫用自由作為放縱『肉體』的機會。」—Schaff。
「在第13節，他警告他們不要濫用自由作為放縱肉體的機會；現在，第16節，他向他們展示如何達成這個目的，這引入了聖靈與肉體之間致命且無休止的對立。」—Lightfoot。—G.A.]
[18] [即「屬魂的」人，源自 ψυχή，靈魂。—G.A.]
[19] [「如果你們採納聖靈的法則，你們就因此放棄了對律法的效忠。在這段經文中，聖靈與兩者形成對比；首先是與肉體，其次是與律法，兩者都密切相關。」—Lightfoot。—G.A.]
[20] [「你們想確定自己是憑聖靈還是憑肉體行事嗎？那麼就應用這個簡單實際的檢驗。」—Lightfoot。—G.A.]
[21] [「這裡提到的罪惡似乎分為四類：（1）肉體上的罪：淫亂、污穢、邪蕩；（2）屬靈事物上的非法行為：拜偶像、邪術；（3）違反弟兄之愛：仇恨……嫉妒；（4）過度行為：醉酒和荒宴。」—Lightfoot。—G.A.]
[22] [「顯然帶有對其根源——聖靈——有機發展的顯著指涉。」—Ellicott。Lightfoot 和 Schaff 大致同意。但 Meyer 表示異議，認為並無明顯區別。他將其歸因於保羅偏愛表達的多樣性。—G.A.]
[23] [現在他列舉了肉體的獨特行為和聖靈的果子，他說，現在如果你們是屬基督的，你們就已經在聖靈和肉體之間做出了選擇，並將肉體連同其邪情（被動）和私慾（主動）釘在十字架上了。—G.A.]
[24] [因此，如果我們已經將肉體釘在十字架上，我們就對它死了，並靠聖靈而活，那麼我們的行為也應當與我們的新生命相符，我們也應當靠聖靈行事。—Lightfoot，大致如此。—G.A.]
[25] [「保羅再次回到第15節的主題，並重複他的警告。顯然發生了一些事情，使他對這一點感到擔憂。」—Lightfoot。—G.A.]
[26] [「『惹氣』（προκαλούμενοι）是強者所為，『嫉妒』（φθονοῦντες）是弱者所為。強者自誇地挑戰他們較弱的弟兄；弱者只能以嫉妒報復。」—Ellicott。—G.A.]